Wege der Erinnerungskultur an die Opfer des Zweiten Weltkriegs in Belarus

Die Spuren führen zu weit verbreiteten Stereotypen, die in der langen Geschichte verwurzelt sind. Die Sowjetunion bestand zu verschiedenen Zeiten aus bis zu 15 Republiken, und in Deutschland wird sie immer noch oft als Russland bezeichnet. Die Bürger:innen der bereits unabhängigen Staaten, die anstelle der ehemaligen Sowjetrepubliken entstanden sind, werden oft als Russen bezeichnet und man will nicht wahrhaben, dass sie unterschiedliche Identitäten, Nationalitäten und Ethnien vertreten. Im Falle Belarus kommt noch ein weiterer Faktor hinzu: Ende des 18. Jahrhunderts wurden die belarusischen Gebiete an das Russische Reich angegliedert, und zu Beginn des Zweiten Weltkriegs war die nationale Identität der ethnischen Gruppen der belarusischen Region noch schwach ausgeprägt. Der konfessionelle Faktor überlagerte die Wahrnehmung der eigenen Identität durch die „Tutejschyja“ (in Belarusisch – Einheimische, Hiesige). Es war üblich, orthodoxe Gläubige als Russen¹ und Katholiken als Polen zu bezeichnen. Dies war auch auf die Lage der nächstgelegenen religiösen Zentren der Kirchen in Moskau bzw. Warschau zurückzuführen.

Die Aufzählung dieser Sprachen verrät etwas über die größten Bevölkerungsgruppen in der BSSR, deren Vertreter sich ihrer Identität nicht immer bewusst waren. Für viele junge Juden und Jüdinnen wurde aufgrund der Sowjetisierung erst mit dem Beginn der nationalsozialistischen Besatzung klar, dass sie sich irgendwie durch ihre Ethnizität von anderen unterscheiden konnten. Der belarusische Multikulturalismus wurde durch die Katastrophe des Holocausts, bei dem bis zu 90 % der jüdischen Bevölkerung ermordet wurden, verarmt. Die Vernichtung dieser Gruppe war deutlich sichtbar und ist in den Erinnerungen vieler Zeitzeugen festgehalten. Seit der Zeit des Ansiedlungsrayons im Russischen Reich lebten Juden und Jüdinnen massenhaft in belarusischen Städten und „Schtetln“ und bildeten dort manchmal die Mehrheit der Bevölkerung. In der Hauptstadt Minsk machte diese Gruppe bis zu einem Drittel der Bevölkerung aus.

Wie in der Ukraine wird auch in Belarus noch immer zwischen dem westlichen und dem östlichen Teil unterschieden, und die Bewohner nennen sich auch heute noch manchmal „Westler“ bzw. „Ostler“. Exemplarisch sei auf die ehemalige Ostarbeiterin Volha Dzjatschenka verwiesen, deren Geschichte im digitalen Archiv „Zwangsarbeit 1939–1945“ zu finden ist.³ Sie wurde 1925 in Dawyd Haradok im Süden Belarus (Palessie), im damaligen Polen, geboren. Im Jahr 1939 wurden diese Gebiete an die BSSR angegliedert, während des Krieges wurden sie Teil des Reichskommissariats Ukraine.⁴ Sie wurde zur Zwangsarbeit nach Deutschland gebracht, wo sie gezwungen wurde, das Zeichen „OST“ zu tragen.

Wen betrachten wir als Opfer des Krieges auf belarussischem Gebiet? Es geht um gängige Stereotypen – sie nur als sowjetisch zu bezeichnen, bedeutet nicht, dass sie alle einschließen. Denn unter ihnen waren Bewohner des westlichen Belarus, die sich nicht als Sowjetbürger fühlten, deportierte Juden und Jüdinnen aus West- und Mitteleuropa oder Rom:nja. Die Zahl der Identitäten der Kriegsopfer ist vielfältig, und für Forscher:innen und Pädagog:innen kommt es darauf an, die Situation umfassend zu betrachten. Das Selbstbewusstsein der heutigen Belarus:innen ist heute viel ausgeprägter und hat sich nach den Ereignissen von 1991 und 2020 noch verstärkt. Man hört oft die Reaktionen derjenigen von ihnen, die Gedenkstätten und Museen zum Thema Zweiter Weltkrieg in verschiedenen europäischen Ländern besuchen: Wo sind wir? Warum haben sie den Namen der Region und damit verbundene Zahlen wieder einmal vergessen, heruntergespielt, falsch geschrieben? Warum wurde für die Transkription belarusischer Orte und Namen belarusischer Opfer das Russische statt das Belarusische verwendet? Wie unterscheidet man in Deutschland Weißgardisten von Belarusen?⁵ Es ist nicht verwunderlich, dass die Belarusisch-Deutsche Historische Kommission sogar Regeln für die Schreibweise der Landesbezeichnung Belarus und seiner Einwohner:innen (Belarusen, Belarusin) empfahl.⁶

Das Trauma der Verbrechen des Nationalsozialismus ist bis heute in der belarusischen Gesellschaft präsent. Formen des Erinnerns finden sich in Familiengeschichten, bei Gedenkveranstaltungen sowie in Schulbüchern, Museumsausstellungen und Denkmälern. Dieses Trauma ist eng mit dem Trauma der Verfolgung während der stalinistischen Zeit verwoben.

Lange Zeit galt die Erinnerung an den Krieg stereotypisch als das Hauptthema der offiziellen Patriotismuserziehung des Regimes. Das war nichts Neues – die Ausrichtung auf die Betonung des Heldentums der Kriegszeit gab es schon in der Sowjetzeit. Das Lukaschenka-Regime hat diese Tendenz fortgesetzt, nur entsprechend seinen Vorstellungen angepasst. Die Rituale haben eine Kontrollfunktion und sind für die meisten jungen Menschen nicht besonders interessant. Man orientiert sich am sowjetischen Narrativ, in dem z. B. Juden und Jüdinnen als besondere Opfergruppe nicht gewürdigt wurden und komplexe existenzielle Entscheidungen, die nicht nur durch den Patriotismus gegenüber der Sowjetunion bedingt waren, keinen Platz hatten. In dieser Hinsicht sind die Schulbücher bezeichnend dafür, dass sie unangenehme Themen bei der Darstellung des Sowjetregimes vermeiden; es gibt nicht genügend Informationen über die Tragödie des Holocaust, bei dem fast alle Juden und Jüdinnen in Belarus vernichtet wurden. Erst 2019 taucht das Wort „Holocaust“ in einem belarusischen Schulbuch auf, und zwar in kleinen Buchstaben.

Es gibt eine Hierarchie der Opfer, die in Maly Traszjanez am Beispiel des Gedenkzeichens in Blahaushchyna deutlich wird. Als Trend in der Gedenkkultur setzt sich die Entpersönlichung fort. Die Vorbereitung der Gedenkstätte auf die Eröffnung durch das Regime wurde von der Beseitigung des „unbequemen“ Teils der Geschichte begleitet. Kreuze für NKWD-Häftlinge, die in den ersten Kriegstagen durch Blahaushchyna geführt und von denen einige getötet wurden sowie für Vinzent Hadleuski, ein Opfer der Nazis, der wegen seiner national orientierten Ansichten nicht in das ideologische Format des Regimes passte, verschwanden.

Bei der Eröffnung der Gedenkstätte Maly Traszjanez in Blahaushchyna im Jahr 2018, in Anwesenheit des deutschen Bundespräsidenten Frank-Walter Steinmeier und anderer Würdenträger, schienen die Wege zu einer transnationalen Erinnerung geebnet zu sein. Doch nachdem das Lukaschenka-Regime im Jahr 2021 gegenüber dem gesamten Westen Ansprüche mit Bezug auf die Erinnerung an den Krieg erhoben hatte, änderten sich die Prioritäten deutlich. Grund dafür war die reale Niederlage des Diktators bei den Wahlen 2020 (er ist seit 1994 an der Macht) und seine mangelnde Bereitschaft, zurückzutreten. Dies führte zu einer massiven Unterdrückung Andersdenkender im Land, die bis heute anhält.

„...wir erinnern uns gut daran, dass es vor 80 Jahren das damalige „vereinte Europa“ war, das unter der Führung von Nazi-Deutschland einen totalen Krieg gegen unser Volk entfesselte. Die Geschichte wiederholt sich. Die westlichen Politiker wollen sich heute nicht mehr daran erinnern, also sind sie aufgestiegen und versuchen, mit Hilfe neuer Kollaborateure die Tagesordnung zu ändern, indem sie einen weiteren hybriden Krieg gegen das belarusische Volk entfesseln, Wirtschaftssanktionen verhängen, Flugverbindungen blockieren und Desinformationen über unser Land verbreiten. Dies ist ein Versuch des kollektiven Westens, sich der Verantwortung für den Völkermord am belarusischen Volk während des Großen Vaterländischen Krieges zu entziehen und eine ernsthafte Entschädigung für die Familien der Opfer des belarusischen Holocausts zu vermeiden.“

Wäre da nicht die vorherrschende politische Komponente des Kampfes gegen die Gegner, könnte man meinen, es ginge um die wirkliche Bewahrung der Erinnerung: Zeugenbefragungen, Ausgrabungen von NS-Mordstätten, Nachforschungen in Archiven in verschiedenen Ländern, um die Täter zu finden. Aber die Einführung einer Reihe von repressiven Gesetzen und deren Änderungen, die gegen Menschen eingesetzt werden können, die die Geschichte kritisch interpretieren, der Kampf gegen „unbequeme“ Orte der Erinnerung zeugen von etwas anderem. So werden beispielsweise Denkmäler für die Armia Krajowa, die Tragödie von Katyn und die Opfer der kommunistischen Repression zerstört. Es gibt keine offiziellen Verlautbarungen, wie sie entfernt wurden, aber in Wirklichkeit sucht auch niemand nach den Schuldigen.

Im Zuge der Repressionen gegen Dissidenten werden auch diejenigen verfolgt, die unabhängige, internationale Projekte zur Erinnerungskultur organisiert haben und durch ausländische Institutionen finanziert wurden. Diejenigen, die zuvor versucht haben, den Raum der Erinnerung durch multikulturelle, transnationale Projekte zu verändern, stellen fest, dass die früheren Herausforderungen einfacher waren.

Als positives Datum für die Belarus:innen wurde der 17. September künstlich als Tag der Einheit des belarusischen Volkes eingeführt. Der Kriegsbeginn 1939 wird als „Rettung des westlichen Belarus und der westlichen Ukraine“ dargestellt und nicht als Beteiligung der Sowjetunion an der Entfesselung des Krieges betrachtet.

Das Gefühl der historischen Zweideutigkeit dieses Datums war in Lukaschenkas Rede am 17. September 2021 präsent, als er versuchte, das damalige Vorgehen der UdSSR in folgendem Stil zu rechtfertigen: „Und wenn wir, die Rote Armee, unsere Truppen nicht nach Westen, nach Brest und Hrodna, verlegt hätten, wären die Deutschen dort, an dieser westlichen Grenze, nicht stehen geblieben. Sie wären bereits in der Nähe von Minsk gewesen. Und ich wage heute zu behaupten, dass, wenn die Deutschen 1939, zwei Jahre vor dem Angriff der Nazis auf die Sowjetunion, in der Nähe von Minsk gewesen wären, ich fürchte, dass es 1945 keinen Großen Sieg gegeben hätte. Ein Wurf nach Moskau und die Sowjetunion hätte nicht existiert“.

Wie könnte sich eine gemeinsame belarusisch-deutsche Erinnerungskultur nach einer so massiven Instrumentalisierung entwickeln? Bleibt dieses Thema für junge Menschen interessant, die bereits mehrere Generationen von den Ereignissen entfernt sind und sich von patriotischen Spielchen nicht angesprochen fühlen?

Deutsche Akteure der Erinnerungskultur haben heute so gut wie keine offiziellen Kontakte zu Belarus. Die Arbeit der Belarusisch-Deutschen Geschichtskommission ist eingefroren, die Repräsentanzen fast aller deutschen Organisationen sind geschlossen worden. Die letzten verbliebenen stehen vor der Frage, wie viel Zeit sie noch haben und unter welchen Bedingungen sie arbeiten dürfen.

Die Herausforderung der Covid-Epidemie hat dazu beigetragen, dass viele digitale Formate entstanden sind, und nun zur Zukunft der Erinnerungskultur in Belarus beitragen, zumindest zur Anhäufung von Wissen. Digitale Produkte können ortsunabhängig genutzt werden und erreichen ein breites Publikum. Die Technologien ermöglichen nicht nur Multiperspektivität, sondern auch die Verarbeitung einer großen Menge von Daten. Zum Beispiel die Analyse einer sehr umfangreichen Sammlung von Erinnerungen von Zeitzeug:innen, um darin die Namen von NS-Opfern zu finden und ihre Biografien zu rekonstruieren, die Schaffung verschiedener Datenbanken, die verbessert werden könnten, usw. Die Entwicklung der Technologie gibt Impulse für die Entstehung neuer Formate, die für die jüngere Generation von Interesse sein können, um das historische Wissen zu entwickeln und weiter zu tragen.